Introducción a Advaita
Advaita es una palabra del sánskrito que significa "no dos". Sinónimo de Advaita es no-dualidad. Advaita no es ni filosofía ni religión. No-dualidad es una experiencia en la cual no existe la separación entre sujeto y objeto; un "yo" y el resto del universo; un "mi" y Dios. Esto es, la experiencia de la Conciencia, nuestra verdadera naturaleza. Esta se manifiesta como felicidad, amor o belleza absoluta. La Conciencia se define como "eso", sea lo que sea, que está leyendo estas palabras aqui, en este momento.
Un sabio es aquél que, conscientemente, vive como Conciencia. Dado que esta experiencia es impersonal y universal, realmente solo existe un sabio, mas allá de las aparentes distinciones de raza, género, edad etc. Un sabio no es necesariamente un guía espiritual y un guía espiritual no es necesariamente un sabio. Ramana Maharshi, Krishna Menon y Jean Klein han sido ejemplos de sabios en el siglo 20. Ramana Maharshi aconsejaba la "investigación del yo" como método para los estudiantes menos avanzados. El estudiante que practica la investigación del yo, mantiene la atención enfocada en el origen del "pensamiento-yo" o el "sentimiento-yo" cada vez que se presentan. Una vez que se ha experimentado la iluminación, la investigación del yo continúa sin ningun esfuerzo. La atención espontáneamente vuelve hacia su fuente al final de cada pensamiento o sentimiento y no hay necesidad de continuar enfocando la atención. Los estudiantes mas avanzados pueden ser llevados directamente a la experiencia de su verdadera naturaleza, escuchando la verdad de labios del sabio-guru o a través de su presencia silenciosa. Esto se llama la vía directa, la vía utilizada entre otros por Ramana Maharshi, Krishna Menon and Jean Klein. El proceso de la investigacion del yo continúa espontáneamente hasta que el cuerpo-mente-mundo se sumergen por completo en paz y felicidad. Todo lo que se puede decir acerca de esta experiencia de no-dualidad es solamente una pobre aproximación a nivel conceptual, algo únicamente indicativo. El Budismo Zen usa la metáfora de un dedo señalando a la luna, pero el dedo y la luna pertenecen a dos mundos diferentes.
El Advaita trasciende todas las religiones, filosofías y nacionalidades. No divide sino que unifica. Los intransigentes de las diferentes religiones nunca pueden llegar a ponerse de acuerdo en sus conceptos acerca de Dios, pero los sabios procedentes de diferentes orígines nunca están en desacuerdo acerca de la experiencia de la no-dualidad que ellos comparten. Los fundadores de todas las grandes religiones, han sido sabios.
La no-dualidad es la base del Hinduismo, Sufismo, Budismo Zen, Shivaismo de Cachemira y las enseñanzas de Cristo.
Hinduismo: "Lo que no es (los objetos como separados del Ser) nunca pueden llegar a ser, y lo que es (el Ser) nunca deja de Ser" (BaghavadGita).
Hinduism, Shivaismo de Cachemira: "! Lo extraordinario de esta ilusión es que aunque se expresa como algo multiple, no es otra cosa que la Conciencia-sin-segundo. !Oh!, todo es esencia pura consciente de si misma" (Abhinavagupta).
Sufism: "No hay nada si no Dios".
Budismo Zen: "Pregunta: ? Cuando un sonido cesa, la Consciencia cesa?. Respuesta: La Consciencia nunca cesa" (HuiHai).
Hinduism, shivaismo de Cachemira: " El universo se despierta cuando Tu despiertas, y se desvanece cuando Te retiras. Por tanto la totalidad de la existencia y no-existencia son una Contigo" (Abhinavagupta).
Cristianismo: "Jesús dijo: "Yo" es la luz ( de la Consciencia) que brilla sobre todas las cosas. "Yo" es el Todo de donde todo se origina y adonde todo regresa" (Tomás,186).
La iluminacion: es el reconocimiento repentino de que la no-dualidad es, siempre ha sido, y siempre será, la verdadera realidad de nuestra experiencia. La dualidad es una ilusión. La conciencia no es privada y personal, si no impersonal, universal y eterna. No existe una entidad personal limitada, un ego consciente. El ego es un objeto percibido, y no la Conciencia que está percibiéndolo todo.
La realización del yo, es la estabilización subsiguiente en la paz, felicidad y libertad de nuestro estado natural. El mundo, visto en la luz de la consciencia impersonal, se revela como lo que es, un milagro permanente, el espectáculo divino que festeja su fuente invisible.
Un guru vivo, (un guía espiritual) es necesario en la mayoría de los casos, para facilitar la iluminación y la realización del yo. Aunque el karana guru (el guru cuyo papel es el de ayudar al discípulo a través de las últimas etapas de la realización) se le presenta al discípulo como si fuese un ser humano separado, en realidad él sabe que está establecido como consciencia universal. El ve al discípulo como a su propio Yo. Cuando la Consciencia en el discípulo es reconocida por lo que verdaderamente es, entra en resonancia con la presencia silenciosa del guru. Entonces, la mente del discípulo se vuelve silenciosa de una forma gradual y misteriosa, bien mediante palabras o sin ellas, hasta que el estudiante experimenta un vislumbre del bienestar sin causa de su estado natural. Florece una relación de amistad, amor y libertad que lleva al discípulo a la estabilización espontánea en la paz y felicidad.
Un verdadero karana guru no se considera a si mismo ni superior ni inferior. Tampoco se ve como sabio o guía espiritual, ni a los demás como ignorantes o discipulos. Esta actitud impersonal crea un inconfundible perfume de amistad y libertad, que es un prerrequisito para el éxito de las etapas finales de la realizacion del Ser.
Este sitio web trata sobre la realización del ser, la iluminación, yoga, meditación, el despertar de la consciencia y las enseñanzas de Francis Lucille, un maestro espiritual en la tradición de Advaita Vedanta (no-dualismo). Durante mucho tiempo él fué amigo de Jean Klein, a quién conoció en 1975, y de de Robert Linssen, Wolter Keers, Yvan Amar, William Samuel y Robert Adams. Estuvo también influenciado por J. Krishnamurti, Krishna Menon y Wei Wu Wei a quien conoció personalmente. Muchos maestros contemporaneos de advaita han atendido sus encuentros.
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